[краткий путеводитель «там за облаками»]

1_погода
2.1_темно | 2.2_неясно
3.1_хью | 3.2_вольф | 3.3_клод
4.1_базис | 4.2_двумир | 4.3_суси | 4.4_фокус
5.1_тело | 5.2_душа | 5.3_целое
6.1_числа | 6.2_формы
7_единство

7_единство

(58)

Самой важной – и парадоксальной – особенностью всей представленной здесь картины является то, что ничего нового, по большому счету, в ней нет…

То есть весьма нетривиальная физика и математика конструкции, конечно же, отражают самые передовые достижения современной науки, однако собственно суть предмета известна человечеству давным-давно. Фактически, с тех самых пор, как люди начали задумываться об устройстве вселенной и о своем месте в природе, они разными словами и образами пытались выразить именно ЭТО.

Можно показать, что фрагменты такого – глубинного и часто непроявленного – знания разбросаны и обнаруживаются в нашей культуре повсюду. В лингвистических конструкциях языка, в мифах и сказках народов планеты, в снах и видениях знаменитых людей, в шедеврах литературы и философии, в традиционной математической символике, наконец.

Например, чуть ли не со средневековья в математике для обозначения понятия «бесконечность» принято использовать символ положенной горизонтально «восьмерки». Не очень сложно, наверное, увидеть здесь прямое указание на то, что факт замкнутости пространства и/или времени, представляющихся бесконечными, на подсознательном уровне был известен ученым всегда…

Аналогично, если прислушаться к языку, то в выражениях типа «высокие порывы» и «низменные помыслы» можно, при желании, ухватить суть глубоко укорененных в человеке представлений о «вертикальной многоэтажной» конструкции нашего эволюционирующего сознания.

Ну а в случае применения такой устоявшейся лингвоконструкции, как «всеми фибрами души», крайне сложно отрицать факт общей осведомленности говорящих о том, что душа их сформирована некоторого рода фибрами, то есть нитями.

Если же в данном направлении провести чуть более глубокие изыскания, то без труда можно обнаружить массу дополнительных фактов и свидетельств о наших внутренних скрытых познаниях. Например, о многократно упоминаемой в старинных текстах «тонкой серебряной нити», которая связывает душу и тело.

А в еще более древних мифологических источниках не раз встречается непосредственное использование метафоры прядения и наматывания нити на веретено для символического изображения жизни человека.

В греческой мифологии, к примеру, человеческая жизнь находилась во власти трех мойр – богинь судьбы. Одна сестра, Клото, прядет нить жизни, другая, Лахесис, протягивает ее через превратности судьбы. Ну а третья сестра, Атропос, перерезает нить для окончания жизненного пути в этом мире.

Особо следует отметить в данной картине такие моменты. Во-первых, в представлениях древних греков, нити человеческих жизней были непосредственно вплетены в ткань космоса. А во-вторых, важный образ космической пряжи из наивных фольклорных сказаний перекочевал и в куда более высокую философскую традицию Эллады.

В частности, в тексте Платона «Государство» функционирование мироустройства разъясняется как результат действия космического веретена Ананке. В образе богини Ананке, можно напомнить, в греческой мифологии представляли Необходимость или Неизбежность.

Ананке была матерью трех мойр – вершительниц судеб человеческих. Сама же она, согласно Платону, управляет всей пряжей ткани космоса. Между колен Ананке вращается веретено, осью которого является ось мироздания. Ну а дочери-мойры – по мере сил и времени – помогают этому вселенскому вращению…

Исследователи мифологии свидетельствуют, что архетипический, характерный для множества разных народов, образ космической пряжи и прядения как правило связан с женщиной. (Гости в снах нашего постоянного героя, Вольфганга Паули, неоднократно подчеркивали важность «принципа вращения» и необходимость привнесения женского начала в физику.) При этом, что существенно, образ божественной девы-пряхи практически не отличим от девы-ткачихи.

Представления о сочетании двух действий – прядении и ткании – иногда трансформировались в космогонический образ Матери-паучихи, поскольку пауки и прядут нить, и создают ткань-паутину. Ну а в целом этот известный мифологический архетип принято обобщенно именовать «космическим ткачом» (почему-то мужского рода)…

При изучении мировоззрения древних людей и примитивных культур, для современных исследователей особый интерес представляют их космогонические мифы и космологические представления. Потому что в этих идеях описываются, как сейчас выражаются, «пространственно-временные параметры их вселенной», то есть собственно условия, в которых проходит существование людей.

Принципиально важный момент заключается в том, что для мифологического (изначального, не обремененного прочими наслоениями) человеческого сознания вся эта сфера космологического и космогонического оказывается чрезвычайно широкой и включает в себя почти все аспекты жизни.

Потому что для такого сознания характерно не просто тесно связывать, а скорее отождествлять природу и человека. В этой картине не только человек создан из базовых элементов мироздания, но и наоборот – вселенная зачастую происходит из тела «первочеловека».

Для примитивных людей с мифопоэтическим сознанием был бы, к примеру, очень близок и естественен голографический принцип современной науки, содержащий в себе идею самоподобия всех компонентов и единого целого. Потому что в их представлениях человек – будучи подобием вселенной – является одним из существенных элементов общей космологической схемы.

А основной внутренний смысл мифологии, содержащийся уже в древнейших, архаичных мифах творения – это переход вселенной от неорганизованного хаоса к упорядоченному космосу. Люди древности не знали, что эта идея плохо сочетается со вторым законом термодинамики, но верили, что мир устроен именно так.

Интересно, каким образом в мифологическом сознании физика вселенной неразрывно сопрягается с нравственностью. Космос, в представлениях древних, подчинен действию общего закона меры и справедливости, выравнивающего нарушения космической структуры. И этот же закон упорядочивания, находящийся в основах мифологической физики, одновременно лежит и в основе человеческой нравственности.

Давно установлено, что в качестве базового образа для состояния первичного «хаоса» в мифах чуть ли не всех народов планеты обычно выступает безвидная водная гладь. А из воды тем или иным способом со временем появляется все, что есть в мире. Что же касается символа для плодородия, изобилия и благоденствия, то во многих древних и архаических религиях в этом качестве выступает корова.

По этой причине – и в связи с подробно описанной ранее физикой «раздвоения и уменьшения симметрии» – будет к месту напомнить такой космогонический миф из эпохи Древнего Египта.

В этой версии истории о сотворении мира великий солнечный бог Ра поднялся из океана на Небесной Корове, которая встала из воды и превратилась в небо Нут. В просторах же океана ее двойником была Метуэр, «великая корова в воде». Когда же на высоте у Небесной Коровы закружилась голова, Ра создал 8 божеств, все под общим именем Хех, которые по двое стали поддерживать ее четыре ноги, олицетворяющие 4 стороны света…

Исследователям египтологам хорошо известно, что в истории о Небесной Корове явно перемешаны и модифицированы более древние мифы и боги народов из разных регионов (номов) Египта. Однако здесь это не суть важно.

Куда более существенными для физико-математической науки представляются обозначенные в мифе 12 опор мироздания (4+8), явно неслучайное совпадение этого числа с количеством секторов на циферблате часов, а также имя размноженного восемь раз божества Хех, что в переводе означает «бесконечность».

Почему и до какой степени это важно для современного научного мировоззрения – станет яснее по мере углубления в мифологические представления древних, религиозную философию Востока и откровения мистиков Запада.

.

(59)

Прежде всего, дабы наглядно проиллюстрировать, каким образом это вообще может происходить – когда люди обладают множеством таких познаний, которые сами они не в силах ни объяснить, ни постичь – достаточно напомнить «Сон # 59», приснившийся выдающемуся физику Вольфгангу Паули.^]1[

Под номером 59, можно уточнить, это примечательное сновидение фигурирует в работах Карла Г. Юнга, пытавшегося – причем совершенно безуспешно – проанализировать и объяснить его с научных позиций аналитической психологии. Сам же Паули называл это «Великим видением о Часах мира», вызвавшим у него очень глубокое и длительное ощущение «самой возвышенной космической гармонии», по эффекту на психику сравнимое с религиозным просветлением.^[14]

То есть Паули совершенно определенно понимал, что из глубин собственного сознания получил через этот образ какую-то чрезвычайно важную информацию об устройстве мироздания. Ученый отлично и в подробностях запомнил картину, но при этом – при всех своих неоспоримых талантах в областях математики и физики – так и не смог постичь, что же конкретно данная картина означает.

Сжатый формат настоящей книги не очень подходит для подробного декодирования здесь всей конструкции «Часов мира», однако для разъяснения ключевых параметров устройства – два взаимно перпендикулярных циферблата по 32 сектора – места вполне достаточно. Но для того, чтобы результат расшифровки стал выглядеть как естественное и убедительное объяснение, понадобится вспомнить некоторые факты из истории часов.

Разбиение суточного цикла на 12 долей началось задолго до появления механических часов со стрелками и круглыми циферблатами. Число 12 – по неясным для науки причинам – астрономы глубокой древности в разных частях света почему-то выбрали для разбиения годичного цикла и членения небосвода зодиакальными созвездиями.

По этой же, похоже, причине в Древнем Египте, где для измерения времени использовали солнечные часы, светлое время суток разбили на 12 интервалов. Ну а позднее, когда появились часы и для ночного времени – на основе светильников или сосудов с водой – темную долю суток аналогично поделили на 12 частей.

Так что механические часы с 12-часовым циферблатом, появившиеся в Европе лишь в эпоху Возрождения, по сути дела, просто воспроизвели давно устоявшуюся схему на основе новой элементной базы.

У современной науки нет никаких достоверных свидетельств тому, что число 12 для астрономического разбиения небосвода было выбрано из-за 12 граней додекаэдра – правильного многогранника, заложенного, по представлениям древних мистиков, в основу конструкции мироздания.^[60]

Однако, именно на этот факт достаточно прозрачно указывает сохранившаяся и поныне древняя традиция, идущая еще от цивилизаций Шумера и Вавилона, согласно которой круг циферблата делится на 60 минут. Так что на каждый из 12 равных часовых секторов приходится по 5 секторов минутных. А это, как ни крути, в явном виде описание конструкции додекаэдра – двенадцать равных граней, каждая из которых имеет по 5 равных сторон.

Приняв во внимание все эти наблюдения, а также ставшую только теперь известной уточненную – более подробную – геометрическую конструкцию в основе мироздания, можно указать на такие очевидные соответствия.

Базовая форма сферического додекаэдра, как теперь установлено, имеет раздвоенную конструкцию из двух вложенных друг в друга сфер. Причем для второй сферы – из геометрических соображений дуальности – предполагается изначальная форма сферического икосаэдра, т. е. 20 одинаковых граней в форме равносторонних треугольников. В переложении для циферблата это тоже 60 минут (20х3), что интересно.

Следовательно, у часов мира циферблатов на самом деле два. Поскольку находясь на одной сфере, вторую сферу увидеть невозможно, в часах эта идея передается взаимно-перпендикулярными циферблатами, не имеющими практически никакой проекции друг на друга. (Или, иначе, в терминах волновой физики, колебания во взаимно перпендикулярных плоскостях не оказывают друг на друга почти никакого влияния.)

Далее, поскольку конструкция по определению единая и цельная, то некоторый взаимообмен энергией между сферами все же происходит. Так что в итоге – из-за конвективных процессов – энергетически более выгодной структурой оказываются не чистый додекаэдр и чистый икосаэдр, а комбинирующая их в себе форма футбольного мяча – 12 пятиугольников и 20 шестиугольников. Итого две сферы, каждую из которых образуют по 32 правильных многоугольника.

Иначе говоря, в терминах «часов мира», это два циферблата по 32 деления. И что особо примечательно, своеобразное подтверждение для естественности этой неочевидной, прямо скажем, конструкции можно обнаружить в очень давней математической традиции – делить окружность несколько странным образом на 360 секторов-градусов.

Еще раз вспоминая «додекаэдрический» принцип деления на минуты в обычных часах (12 x 5 = 60) и подсчитывая количество соответствующих «минутных» интервалов в часах мира, получаем такую арифметику. Двенадцать пятиугольников и двадцать шестиугольников, имеющие равные друг другу стороны, в совокупности дают 180 интервалов (12×5 + 20×6), а поскольку взаимно связанных циферблатов два, общее число интервалов, совокупно составляющих самый большой цикл часов, оказывается равным 360…

Несомненно важным представляется тот факт, что здесь мы имеем абсолютно точное совпадение с математической традицией, цифра в цифру. А не «примерное, округленное до десятков, количество дней в году», с помощью чего обычно пытаются объяснять странное и не ясное количество интервалов для членения окружности.

Не менее важной представляется также другая – пока никак не упоминавшаяся – особенность «часов мира», отсылающая к процессу общей эволюции космоса и человека. В сне Паули это передано как изменение цвета у внешнего кольца циферблата: «Окаймляет круг кольцо, прежде бывшее темным, а теперь золотое».

(60)

В рамках европейской философско-религиозной традиции появление идей об эволюции природы и человека, происходящих вместе с циклами развития вселенной, принято связывать с учением древнегреческого мыслителя Эмпедокла из Акраганта.

Поскольку жил Эмпедокл две с половиной тысячи лет назад, о точных датах его жизни и смерти документов не сохранилось. Однако вполне достоверно установлено, что это был V век до н.э. – то есть несколько позже Пифагора и чуть раньше Сократа.

Благодаря Сократу, как считается, произошел разворот древнегреческой философии, грубо говоря, от космологии и физики мироздания в сторону человека и его проблем, в первую очередь проблем этических. Соответственно, мыслитель-«досократик» Эмпедокл и его учение занимают в истории европейской культуры совершенно особое место.

Оригинальные идеи Эмпедокла не только разительно отличались от теорий его современников и предшественников, но и весьма органично объединяли в себе «прошлое и будущее» философской мысли эллинов.

Как принято выражаться ныне, Эмпедоклу удалось синтезировать в своем учении два главных, противостоявших друг другу направления в древнегреческой философии: наивный материализм Востока (ионийская школа) и религиозно-нравственные теории Запада (Южная Италия и Сицилия).

Осуществлен же этот синтез был примерно так.

Согласно Эмпедоклу, вся вселенная представляет собой единую живую сущность, которая мыслит как ум и существует как тело. Постигнув, что всеохватывающий космический сверхразум должен иметь наиболее совершенную – сферическую – форму, Эмпедокл именует вселенную «божественный сфайрос».

Суть существования Сфайроса сводится к нескончаемым, регулярно сменяющим друг друга циклам расширения и сжатия. Как постиг эту физику Эмпедокл, в основе данной динамики лежит пара внутренне присущих Сфайросу сил – Любовь и Вражда (или взаимное притяжение и отталкивание, пользуясь современной терминологией).

Иначе говоря, пока в мире доминирует вражда, вселенная находится в стадии расширения. Но когда степень взаимного отталкивания достигает максимума, понемногу опять начинает преобладать любовь, которая в итоге стягивает всю разобщенную прежде вселенную к состоянию слитного единства и «досточтимой гармонии».

В соответствии с космическим ритмом, затем приходит конец и слиянию, вновь проявляются «силы вражды» (или, иначе, тяга к разнообразию), так что начинается новый цикл расширения. Такого рода циклические чередования единого и многого никогда не прекращаются, потому что никогда и не начинались. Это просто суть существования Сфайроса.

Что же касается человека, или самоосознающего элемента вселенной, то его жизнь своими эволюционными циклами как бы отражает и воспроизводит движение мира от вражды и раздробленности к состоянию всеобщего гармоничного единства.

Будучи абсолютно убежденным сторонником идеи о многократных реинкарнациях человека, Эмпедокл видел в этом процессе обновлений глубокий космический смысл. В течение множества перерождений люди постепенно набираются опыта, мудрости и понимания жизни. Или, иначе, проходят путь «очищения души» – путь от полудикого до богоравного состояния.

Под конец же этой эволюции они становятся наиболее почитаемыми у людей мастерами – пророками и целителями, поэтами и артистами, вождями народов и так далее. Ну а затем сильно продвинувшиеся в своем развитии души «восходят к богам, высшею славою чтимым».

Что же касается существования на «божественном» уровне, то в этой фазе, согласно Эмпедоклу, душа уже не имеет привычного нам тела и неизменной формы, существуя как чистое сознание: «Дух он священный и только, пронзающий разумом быстрым космос от края до края»…

В высшей степени неординарному учению Эмпедокла, увы, не довелось укорениться в древнегреческой культуре. После смерти философа не осталось ни учеников, способных продолжить его дело, ни тем более школы, которая занималась бы развитием и распространением эмпедокловых идей.

* * *

Но имеет смысл обратить внимание, что в тот же самый исторический период, когда в Средиземноморье родился и жил необыкновенный мыслитель Эмпедокл, совсем в другом регионе планеты, на полуострове Индостан, учил новому взгляду на мир другой мудрец, известный под именами Сиддхартха Гаутама, Шакьямуни или просто Будда.

Так вот, если аккуратно сопоставить базовые идеи Эмпедокла и буддийской философии, то без особого труда обнаруживается, что сочетаются они друг с другом практически в идеальной гармонии…

Сам Будда, правда, космологией и физикой мироздания не увлекался, предпочитая все внимание концентрировать на путях к избавлению человека от страданий. Однако многочисленные последователи учения, освоив буддистский взгляд на человека и его место в мире, с не меньшим интересом стали медитировать и размышлять о соответствующей картине мироздания. В итоге же у буддистов получилась конструкция, которую последователи Эмпедокла – если бы таковые имелись – без всяких натяжек могли бы назвать «своей».

Обе системы в основу мироздания помещают гигантский вихрь, вокруг центра которого вращается весь космос. Это вращение вызвано деятельностью всех живых существ вселенной и одновременно лежит в основе их эволюции.

Все сущее в мире, согласно Эмпедоклу, составлено из четырех неуничтожимых первоэлементов (воздух, вода, земля, огонь). В буддизме имеются свои базовые элементы или силы бытия, иногда именуемые универсальным термином «дхармы» и в разных комбинациях образующие любое отдельное существо. Правда, относительно числа и неуничтожимости дхарм мнения различаются, но это уже не самые существенные нюансы.

Одной же из важнейших структур в буддийской картине мироздания является, как сказали бы сейчас, концепция мультиверса. То есть вселенная здесь имеет не только четко выраженную многоэтажную конструкцию «по вертикали», но и каждый горизонтальный уровень-этаж, в свою очередь, состоит из неисчислимого множества разных миров. Очень многие из этих миров в буддийской литературе давно исследованы и дотошно описаны.

Такого рода исследования для интересующихся возможны по той причине, что человек в буддийской вселенной занимает весьма особое место. Человеческое сознание одновременно существует на всех уровнях бытия, а его ментально-эмоциональное состояние в каждый конкретный момент времени соответствует пребыванию на одном из разных этажей реальности.

Иначе – и несколько упрощенно – говоря, когда люди испытывают наслаждение, они пребывают в мире дэвов, или «богов». Когда кто-то поглощен стремлением властвовать – это уровень асуров, иначе именуемых здесь полубогами или демонами. Когда человека одолевают мысли об элементарной бытовой неустроенности (вроде голода, холода, нехватки одежды и отсутствия жилья) – это существование на уровне животных. Если же сознание охвачено страстными желаниями – это мир претов или голодных духов, которые никогда не могут насытиться. Ну а если человек одержим злобой, ревностью, ненавистью, завистью – то это нарака, ад, самое тяжкое для существование место.

И наконец, если сознание человека охвачено эмоциями, сомнениями и постоянными переменами в мыслях, желаниях и ощущениях – то это, конечно же, наиболее знакомый нам уровень реальности, именуемый мир людей. Уровень, на вертикальной шкале эволюции обычно помещаемый буддистами между миром асуров и миром животных.

Однако для всех живых существ, кто в процессе реинкарнаций получает – в зависимости от наработанной ранее кармы – рождение на том или ином уровне бытия, попасть в мир людей считается большой удачей. Потому что именно этот уровень – самый благоприятный или даже единственный с точки зрения самореализации и выхода из цепи всевозможных многоэтажных страданий (от пресыщенной скуки дэвов до адских мук нараки).

Ибо буддийская вселенная устроена так, что только люди имеют возможность полностью управлять своим сознанием, достичь просветления и при желании вообще покинуть миры перерождений, став буддой и уйдя в нирвану – высший уровень существования в состоянии полной свободы и блаженного слияния с пустотой единого. А если хочется, то можно жить и дальше, но уже просветленными – как бодхисатвы, святые, помогающие достичь просветления всем остальным.

* * *

Если затевать перевод буддийской картины мира на язык современной физики-математики, то одной из первых – очевидно полезных для этого дела – конструкций представляется модель Рэндалл-Сундрума или RS (см. ТЗО раздел 4.4, глава 29).

Помимо того, что «модель RS» с помощью двух бран красиво объясняет разительное отличие в силах электромагнетизма и гравитации, она же, можно напомнить, дает и математическое обоснование многослойной структуре пространства-мультиверса, находящегося между двумя краевыми мембранами.

Не отвлекаясь на точный пересчет количества слоев (даже дотошные буддисты разных школ имеют на данный счет серьезные расхождения, насчитывая как различное число главных уровней, так и разное количество сфер-подуровней в каждом из миров), более целесообразно сосредоточиться на том, почему человек и его сознание оказываются в этой структуре такими особенными.

Ранее уже объяснялось, что «пятое измерение», необходимое для модели RS и обеспечивающее многослойную структуру пространства, по сути является частотной шкалой вибраций для квантовых частиц-осциллонов. И если вспомнить, что образующие нас «первоэлементы» – это осциллоны с наименьшим энергетическим уровнем колебаний, то несложно понять, что тело наше, состоящее из данных частиц, находится на самой крайней мембране (частицы прочих, внутренних слоев имеют более высокую энергию вибраций).

Но при этом, в силу постоянных перескоков осциллонов с одной мембраны на другую, получается так, что частицы нашего тела регулярно оказываются и во всех прочих слоях реальности – каким-то образом с ними взаимодействуя на уровнях, недоступных нашему обычному сознанию. Но в принципе, прибегая к аналогии частотных каналов телевидения, с помощью тонкой подстройки наш мыслительный аппарат можно, судя по всему, настроить на любую «ТВ-программу» (что и делают, очевидно, буддийские мастера в медитативном состоянии созерцания).

Понятно, что животные, тело которых состоит из тех же самых первоэлементов что и у человека, с механистической точки зрения от нас не отличаются. Однако сознание и жизнь животных, как несложно заметить, очень плотно сфокусированы на еде и выживании. А это, ясное дело, неважно сочетается с рефлексией, размышлениями о тайнах мироздания и стремлением к духовному просветлению. С другой стороны, пока что человек слишком мало знает о сознании животных вообще и об особенностях их коллективного сознания в частности. Ясно лишь то, что на уровне индивидуального сознания мы обитаем в существенно разных мирах.

Что же касается обитателей всех прочих буддийских миров (дэвов и асуров, претов и адских существ) то они – как сущности, не регистрируемые в нашем мире физическими наблюдениями – естественным образом оказываются постоянными обитателями других, так называемых «тонких» слоев вселенной.

* * *

Особого рассмотрения заслуживает идея буддистов о том, что человеческое сознание – с его огромным диапазоном охвата слоев – в своих разных состояниях эмоциональной и ментальной активности пребывает на разных уровнях многоэтажного мироздания.

Эта важная идея естественным образом сопрягается с известной концепцией чакр. Концепцией, еще в глубокой древности появившейся в индуизме, а ныне вместе с йогой проникшей и во многие другие культуры. Термином чакры, можно уточнить, именуются невидимые для нас «колеса», расположенные по оси позвоночника – от основания до макушки головы – и формирующие тонкое тело человека. Или, точнее, множество наших тонких тел.

Интуитивно несложно, наверное, постичь, что при сочетании двух этих концепций мы получаем физическую картину, в которой каждая чакра является своего рода «вихревой платформой», на основе которой формируется тонкое тело человека в каждом из тонких миров (и которая в миниатюре воспроизводит вихрь в основании всей вселенной).

Дабы стала понятнее общая динамика развития этой геометрической структуры во времени и пространстве, полезно вспомнить два существенно разных способа, посредством которых пространство заполняется окружностями: (а) тривиальный способ и (b) нетривиальное расслоение Хопфа.

По неслучайному, естественно, совпадению, две этих картинки в упрощенном (a) и более замысловатом – но и более адекватном – виде (b) отражают процесс эволюции мира и человека, как это представлялось древним буддистам и Эмпедоклу. Формулируя чуть иначе, можно сказать и так, что это две разные проекции, отображающие единую многомерную структуру в легче постижимый для нас трехмерный образ.

Для пояснения картинки (a) можно сослаться на «Энциклопедию Абхидхармы», наиболее авторитетный в буддизме свод космологических сведений, составленный в V веке нашей эры. Согласно этому источнику, в буддийской модели мира основой вселенной является плотный вихрь воздуха. Выше этого вихря находится очень толстый слой воды, а на нем – самый верхний слой «нашего» плотного мира, прежде сделанный из железа, а ныне из золота. (Для сравнения – в «часах мира» из сна Паули внешняя кайма циферблата была темной, а ныне золотая.)

Вряд ли разумно делать поспешные суждения о «нефизичности» этой странной картины мира. Ибо несложно углядеть, что в современной астрофизике надежно установлен именно такой путь эволюции для материи вселенной: от самого легких элементов, водорода и гелия (воздух), далее к более тяжелому кислороду (то есть и к воде, как его соединению с водородом), а уж затем и к синтезу более тяжелых элементов, вроде железа и золота…

Иначе говоря, есть основания смотреть на цилиндрическую картину мира буддистов как на процесс эволюции вселенной по оси времени T. Но при этом, что важно, эту же ось можно интерпретировать еще и как «частоту вибраций» 1/T, то есть физическую величину, обратную времени. Или параметр, в 5-мерной картине мира выступающий как еще одно, пятое измерение пространства-времени.

При таком, «частотном», взгляде на ту же самую картину можно увидеть и комплекс чакр, нанизанных на позвоночный столб человека, и расслоение вселенной на параллельные уровни-миры, именуемые у буддистов «локи». Существенно, что при рассмотрении мира в такой проекции, процесс эволюции вселенной выглядит несколько иначе, чем у Эмпедокла, – как фазы сотворения и роста уровней-лок, сменяющиеся фазами их уменьшения и полного уничтожения. После чего цикл повторяется.

Рост каждого из миров (наракалока, дэвалока и т. д. ) непосредственно связан с тем, что растет количество живых существ, населяющих эти уровни. В любом из шести миров буддизма пребывание не является постоянным, а связано с очищением души от всяческих отягощающих судьбу поступков, совершенных в прошлом и зафиксированных в карме.

Но по мере того, как все существа в процессах реинкарнаций на разных уровнях проходят очищение и понемногу устремляются к просветлению, миры-локи начинают пустеть и без своих обитателей естественным образом исчезают.

Как говорил об этом процессе Эмпедокл, движимые силой Любви, все живые существа устремляются к слиянию в «досточтимой гармонии». В цилиндрической конструкции буддийской вселенной, правда, место для нирваны как-то не очень просматривается и туманно именуется «другим берегом». Но вот если опереться на идею Сфайроса Эмпедокла, да еще представить многомерную сферу по-современному, в виде расслоения Хопфа, то картина будущего для человечества и мира оказывается куда более внятной.

* * *

Из приведенных выше рассуждений можно понять, что устройство тонких тел человека и многомерную конструкцию пространства-времени вселенной удобно (и полезно) рассматривать в совокупности, как единое целое. Кроме того, переходя к представлению того и другого в виде множества вложенных друг в друга торов, опять-таки удобно интерпретировать картину (b) в приложении к разным вертикальным осям – времени и частотных вибраций.

Ранее (в разделе ТЗО 6.2) уже демонстрировалось, что на поверхности тора внешняя горизонтальная окружность при движении по оси времени хорошо передает эволюцию пространства наблюдаемой для нас вселенной: возникновение из воронки вихря в основании, расширение до максимального размера, а затем сжатие в области верхней воронки тора.

Упоминалось также и то, что всякий материальный объект, включая человека, на этой окружности-вселенной представляется точкой. А траектория движения (мировая линия) каждой такой точки в пространстве-времени на поверхности тора выглядит как косая окружность. Или – в математической терминологии – «слой» в расслоении Хопфа.

Существенно, что материальным воплощением этой траектории является след – скрученный в косу жгут или «нить» из тахионных цепочек-волокон, выполняющих функции квантовой голографической памяти. Или иначе, в более доходчивых формулировках исторической традиции, фибры «души материи».

Одним из наиболее удивительных, наверное, трюков всей этой многомерной геометрии оказывается то, что невообразимо длинная нить с «памятью жизней», тянущаяся за всяким объектом по поверхностям торов, в другой проекции оказывается плотно намотана на своего рода «веретено», служащее основой индивидуального сознания и пространственно расположенное в теле существа.

В частности, для тела человека роль этого веретена играет система чакр, нанизанных на ось позвоночного столба. В такой проекции удобно считать, что расположение разных чакр на оси соотносится с частотными вибрациям разных уровней-миров или, иначе, торов. Соответственно, в каждый конкретный интервал времени наматывание нити жизни происходит в колесе-чакре того уровня, на котором в данный момент сосредоточено сознание человека…

Подробнее разбираясь с этой механикой, в частности, несложно сообразить, каким образом автоматически формируются дурная карма и неблагоприятные инкарнации людей, часто поглощенных, скажем, злобой, завистью или ненавистью. В соответствующей чакре при этом накапливается столь внушительная часть личности, что после смерти в теле человека такие существа с наибольшей вероятностью окажутся (по-буддийски, «получат рождение») понятно на каком из тонких уровней реальности.

Здесь, однако, куда интереснее рассмотреть не механику перерождений и очищений кармы в буддийской системе мироздания (что подробно описано в великом множестве книг), а геометрические, так сказать, аспекты эволюции человека к состоянию наивысшего уровня сознания, иначе именуемому «просветлением» или «достижением другого берега».

* * *

Одна из самых замечательных особенностей расслоения Хопфа заключается в том, что важные детали этой специфической геометрической конструкции были хорошо известны людям и раньше. Причем в самых разных контекстах: и в математическом, и в философско-мистическом, и в религиозно-прикладном.

Если говорить конкретнее о математике, то косые окружности, образующие поверхность тора, исторически были обнаружены и описаны французским астрономом Ивоном Вилларсо еще в 1848 году. То есть почти за столетие до того, как Хопфом были открыты топологические расслоения, Вилларсо показал, что при сечении тора плоскостью, дважды касающейся его поверхности, образуется характерная фигура, состоящая из двух окружностей, центры которых лежат на периметрах друг друга.^]2[

Прямым следствием, выводимым из открытия кругов Вилларсо, оказался такой факт. Через любую точку, произвольно выбранную на поверхности тора, как выяснилось, всегда проходят четыре разных окружности. Две из них очевидны и связаны с циркулярными образующими тора как фигуры вращения. То есть одна окружность лежит в плоскости, параллельной тору, а другая – в ей перпендикулярной. Что же касается двух прочих, неочевидных окружностей, то это два «косых» круга Вилларсо, лежащие, как правило, в разных плоскостях, соответствующих разным способам проведения двукасательной секущей.

Для выстраиваемой здесь картины взаимосоответствий эти 4 окружности, присущие каждой точке на торе, важны вот по каким причинам. Две первые окружности – горизонтальная и вертикальная – означают замкнутость вселенной по осям пространства и времени. Косая же окружность от кругов Вилларсо, ясное дело, означает траекторию «мировой линии» всякого объекта в процессе эволюции вселенной. Но вот то, что таких косых окружностей на самом деле проходит через всякую точку ДВЕ – этот факт требует особого к себе внимания и рассмотрения.

Если вспомнить, что в основе всей рассматриваемой здесь конструкции лежит идея о двух сторонах одной вселенной, а всякая частица нашего мира одновременно является и частицей мира на другой стороне, то несложно постичь также и такую вещь. Существа, состоящие из общих с нами частиц, имеют и общее с нами сознание.

И хотя с геометрической точки зрения мы совместно представляем одну точку на поверхности тора как упрощенной карте вселенной, реально мы живем как совершенно разные сущности – в абсолютно разных физических условиях реальности и по сути не замечая существования друг друга. Что и отражают косые окружности «мировых линий», находящиеся в совершенно разных плоскостях.

Но при этом геометрия допускает и такие ситуации, когда обе окружности оказываются в одной плоскости, или становятся копланарными, как выражаются математики. Именно этот особый случай, собственно, и отражают круги Вилларсо – когда периметры сопряженных окружностей оказываются проходящими в точности через центр друг друга.

Конечно же, не случайность, что именно такая конфигурация была известна в так называемой «сакральной геометрии» разных культур Востока и Запада за много веков и даже тысячелетий до открытия Ивона Вилларсо. Эта фигура встречается под разными названиями, но чаще всего – в мистической литературе европейской традиции последних 3-4 веков – ее именуют Vesica Piscis, то есть «рыбий пузырь» в переводе с латыни.

Чтобы стала более ясной естественная интерпретация этой «сакральной» геометрии с точки зрения психологической самореализации человека, следует подчеркнуть два момента. Во-первых, известную формулу, согласно которой «природа это сфера, центр которой везде, а край нигде».

А во-вторых, тот факт, что «мировая линия» для траектории жизни каждого человека – или нить нашей памяти от начала вселенной – есть часть окружности, проходящей через центр тора. И коль скоро вся эта нить «намотана» внутри нашего сознания, каждый человек имеет возможность – даже на чисто интуитивном уровне – постичь, что и он, и она, и любая сущность на свете могут считаться центром мироздания…

И поскольку для индивидуального сознания подлинное, глубинное постижение этого удивительного факта (иначе именуемое «просветление») происходит одновременно с постижением своего существования на всех уровнях вселенной, включая самые высшие, это означает и еще кое что очень важное – «Контакт» . А именно, мы непосредственно соприкасаемся с совершенно другой, куда более великой частью нашего сознания на другом конце вселенной.

Можно сказать, что это и есть «достижение другого берега». А еще можно понять и то, что в финальной стадии эволюции именно мы – это центр их мира, также как они – это центр мира нашего.

Такие вот весьма глубокие идеи всеобщего единства, собственно, и обнаруживаются в простой картинке под названием Vesica Piscis, если анализировать ее с позиций современной математики и физики.

Суть данных идей, однако, люди всегда умели ухватывать и без всякой науки. Безусловно любопытным и достойным упоминания, скажем, представляется тот факт, что центральный элемент Vesica Piscis, имеющий особое название Mandorla (или «миндаль» по-итальянски), был весьма популярен в религиозном изобразительном искусстве средневековой Европы.

Характерную форму Mandorla нередко применяли для изображения светящегося (или наоброт темного) ореола вокруг христианских святых, девы Марии и сына ее Иисуса. Что именно вкладывали в этот образ древние мастера, наверняка сказать трудно. Но невозможно отрицать, что для данной характерной формы справедливы по меньшей мере три сопоставления.

Во-первых, это форма космического веретена Ананке, находящегося у нее «между колен». Во-вторых, это традиционно принятая форма для изображения женского детородного органа. И в-третьих, данная форма является адекватным отображением для очертаний «голографического мира AdS», сформированного всеобщим коллективным сознанием в «черной дыре» вселенной-тора (подробности этой интерпретации см. в ТЗО часть 6.2 глава 56).

Ну и дабы еще раз особо подчеркнуть важность тех геометрических свойств вселенной, которые демонстрирует расслоение Хопфа, следует упомянуть и вот какую особенность этой конструкции. Когда на рубеже 1980-1990-х годов для строгого математического отображения и анализа данного объекта начали применять графические программы и персональный компьютер, то был открыт примечательный факт.^]3[

Выяснилось, что каждая из окружностей, образующих поверхность тора в расслоении Хопфа, строго по одному разу зацеплена со всеми остальными окружностями структуры. Причем каждое из колец сцеплено не только с кольцами «своего» тора, но и с каждым кольцом всех остальных торов расслоения.

Иначе говоря, применительно к модели вселенной, линия жизни и сознания буквально каждого существа в природе оказывается неразрывно сцеплена с душой абсолютно всех остальных обитателей мироздания – живущих на всех его частотных слоях.

Более сильного образа для всеобщего единства мира, наверное, и придумать невозможно.

(Читать далее)

___

[14] Высочайшая гармония, https://kniganews.org/map/n/00-01/hex14/

[60] Загадки додекаэдра, https://kniganews.org/map/e/01-10/hex60/

Внешние ссылки:

]1[. C.G. Jung, ‘Psychology and Religion’, C.W.11, §110; C. Jung, Eranos Jahrbuch 1935, O. Fröbe-Kapteyn, ed., Rhein-Verlag, Zurich (1936), p. 119.

]2[. Yvon Villarceau, Antoine Joseph François (1848). «Théorème sur le tore». Nouvelles Annales de Mathématiques. Série 1 (Paris: Gauthier-Villars) 7: 345–347.

]3[. Banchoff, Thomas F. (1990). «Beyond the Third Dimension». Scientific American Library