Феномен Lucid Dreaming – или «осознанные сновидения» – психологи и медики изучают уже около полувека. Родственный же феномен Lucid Dying – или «осознанное умирание» – становится предметом исследований науки только сейчас.
В первых числах ноября отель Hyatt Regency в городе Чикаго, США, принимал у себя международный научно-медицинский симпозиум реаниматологов ReSS 2022 (Resuscitation Science Symposium). Наиболее же примечательным не только для специалистов, но и для широкой публики выступлением на этой конференции стал доклад [1,2], который его авторы озаглавили AWARE-II. Что можно перевести как «Осознанно, часть II».
Если совсем вкратце, то в докладе этом представлен отчёт об ощущениях и мыслях множества людей в такой критический период, когда ничего чувствовать или мыслить они вроде как были не должны. Потому что по всем медицинским признакам они находились без сознания и при смерти из-за остановки работы сердца.
Если же рассказывать поподробнее, то в полном виде данный доклад носит название «AWAreness during REsuscitation (AWARE) – II: a Multicenter Study of Consciousness and Awareness in Cardiac Arrest». Что можно перевести примерно так: “Осознанность во время реанимации – II: мультибольничное исследование сознания и осознанности при остановке сердца”.
Цифра II в названии означает, что первое исследование этой проблемы примерно под тем же названием уже медиками проводилось – около десяти лет тому назад [3]. Слово «мультибольничное» означает, что над нынешним большим и многолетним исследованием совместно работали врачи из примерно 25 медицинских центров США и Великобритании.
Что же касается всех прочих слов в названии отчёта, то суть их сводится к следующему. Около 20%, то есть каждый пятый из тех людей, кого оживила сердечно-лёгочная реанимация (СЛР) после остановки сердца, могут затем описать свои осознанные переживания, происходившие в то время, когда они, по всем внешним признакам, были без сознания и на грани смерти.
В материалы исследования включены свидетельства 567 мужчин и женщин, сердца которых перестали биться в то время, когда они находились на лечении в больницах – в период с мая 2017 по март 2020 года. Ради научной строгости в данный отчёт были включены свидетельства только от тех уже госпитализированных пациентов, которых оживляли стандартными методами искусственного дыхания и реанимации, применяемыми после остановки сердца.
В качестве дополнения к исследованию – дабы обеспечить более глубокое понимание тем, связанных с воспоминаниями людей о собственной смерти – были также изучены свидетельства ещё 126 пациентов, переживших остановку сердца и реанимацию за пределами больницы.
Пациенты, выжившие в этой ситуации с сохранением воспоминаний, в отчётливом согласии друг с другом сообщают об уникальных осознанных переживаниях. Где одними из самых сильных являются опыт отделения сознания от собственного тела и наблюдение за происходящим со стороны – без всякой боли или страданий.
Также пациенты сообщают об осмысленной и содержательной оценке прожитой жизни, включая свои действия, намерения и мысли относительно других людей. Исследователи-медики обнаружили, что этот опыт переживания смерти существенно отличается от галлюцинаций или снов, бреда или подобных проявлений сознания, вызванных собственно процедурой реанимации.
В комплекс исследований также были включены тесты на скрытую мозговую активность в процессе реанимации. Ключевым открытием здесь стало обнаружение всплесков мозговой активности, включая так называемые гамма-, дельта-, тета-, альфа- и бета-волны в мозге реанимируемых. Некоторые из этих волновых характеристик мозга обычно отмечаются в тот период, когда люди находятся в активном сознании и выполняют такие ментальные функции, как размышления, извлечение воспоминаний из памяти и осознаваемое восприятие.
Один из главных организаторов этого исследования, доктор медицинских наук Сэм Парниа, работающий врачом интенсивной терапии и профессором медицинского факультета Нью-Йоркского университета Langone, говорит об итогах работы так:
“Воспоминания пациентов о происходившем при их реанимации, как и регистрируемые особенности их мозговых волн – всё это можно трактовать как первые признаки так называемого околосмертного опыта (Near Death Experince, NDE). И ныне мы впервые зафиксировали их в крупномасштабном исследовании…
Наши результаты свидетельствуют о том, что люди, находящиеся в коме и на грани смерти, действительно переживают уникальный внутренний опыт сознания, включая осознанность без страданий.
Выявление измеримых электрических признаков осознанной и повышенной мозговой активности, наряду со множеством аналогичных историй людей с воспоминаниями о переживаниях во время собственной смерти, даёт основания предполагать, что человеческое сознание и ощущение себя могут не прекращаться полностью во время смерти тела…”
Подводя итог, авторы работы приходят к следующему выводу. Хотя проведённые исследования на сегодняшний день не смогли полностью доказать реальность или значимость переживаний пациентов в их заявлениях об осознанном присутствии при смерти своего физического тела, опровергнуть это также было невозможно. Иначе говоря, запоминающийся пациентам опыт, связанный со смертью их тела, определённо заслуживает дальнейших подлинно эмпирических научных исследований без предубеждений и предрассудков…
# #
Всем, кто интересуется темой сложных отношений между наукой и фактами продолжения жизни человека после смерти физического тела, должно быть известно, что причина сложностей тут в общем-то одна. Причём создана эта причина искусственно, и называется она циркулярная логика.
Суть такой логики довольно проста.
(1) Настоящая наука на протяжении многих десятилетий категорически отказывалась заниматься серьёзными исследованиями данной темы по той причине, что просто не видит в ней действительно значимых фактов, заслуживающих изучения. (2) Факты же такого рода, соответственно, стабильно наукой не обнаруживаются, поскольку никто их серьёзным поиском не занимается. По той причине, что изложена в пункте (1)…
Почему учёным-материалистам приходится опираться на столь слабую и неубедительную логику, тоже в общем-то понятно. Психология и медицина, биология и химия, как и все прочие науки естествознания, должны иметь в качестве фундамента науку физику. А для этой фундаментальной науки, как известно, никакого потустороннего мира и посмертной жизни сознания не существует в принципе.
Доказать это утверждение, ясное дело, мудрецы научной иерархии не способны. Поэтому сделали из него незыблемую религиозную догму. И яростно давят всех, кто с догмой не согласен и собирает-предъявляет факты, догму опровергающие.
Но так, однако, было в науке не всегда.
В текстах «Путь Клиффорда» и «Фундамент Хопфа» можно найти развёрнутый рассказ о том, как учёные умудрились дойти до жизни такой.
А в материалах «путеводителя Там За Облаками» (ТЗО) можно найти рассказы о некоторых из тех учёных, кто активно выступил против догмы, сосредоточившись на изучении фактов и свидетельств о жизни сознания после смерти тела.
Один из особо колоритных фрагментов ТЗО такого рода имеет смысл воспроизвести и здесь.
# #
Случилось так, что в 2012 году, как раз накануне появления в сети первых текстов «путеводителя ТЗО», в США из печати вышла существенно другая книга – но тоже про ещё одно «путешествие за облака» – от ученого-нейрохирурга по имени Ибен Александер [4].
В этой работе вполне адекватный и рационально мыслящий американский доктор рассказывает о своём экстраординарном жизненном опыте – по сути дела, об околосмертном путешествии «в рай» (как он это называет).
Вообще говоря, подобного рода случаи околосмертного опыта в медицине хорошо известны и многократно зафиксированы. Однако данный отчёт занимает особое место по той причине, что сознание Александера совершало своё далёкое путешествие на протяжении семи дней, в течение которых тело его лежало в реанимации в состоянии глубокой комы. А постоянно следившие за состоянием тела медицинские приборы свидетельствовали о бездействующем и полностью отключившемся мозге…
[ Сравнивая личный отчёт доктора Александера с коллективным отчётом врачей-реаниматологов нынешнего проекта AWARE, следует отметить различия в физическом состоянии пациентов. У Александера приборы фиксировали бездействие головного мозга, в то время как сердце и дыхание работали. У пациентов AWARE картина была противоположная.
Это важно подчеркнуть, поскольку в воспоминаниях Александера в «путешествие без тела» отправилась иная часть многоуровневого человеческого сознания. Но и в этом случае был обретён весьма необычный личный опыт,] который в корне изменил не только отношение врача к смерти, но и общее восприятие им вселенной и жизни в целом.
С другой стороны, это такой опыт, которого по мнению науки в действительности не было – просто потому, что «этого не может быть никогда».
Как многим известно, в истории медицины и психологии накоплен уже гигантский объем материалов с воспоминаниями людей, переживших так называемый околосмертный опыт (near death experience или NDE). То есть критичный период, когда физический организм балансирует на грани между «жив или нет», а сознание тем временем отправляется в собственное путешествие. Случай Александера, несомненно, относится к этой же категории, но особо примечателен по ряду причин.
Прежде всего (как уже отмечалось), потому что все семь дней, пока его организм находился в состоянии глубокой комы в том же медицинском центре, где Александер и сам работал, он был под постоянным наблюдением приборов, фиксировавших – среди прочего – полное бездействие мозга.
Во-вторых, в отличие от большинства известных случаев NDE, когда при отделении души от тела люди продолжают сохранять свою «нижнюю личность», то есть отчётливое представление о том, каким конкретно человеком они являются, у Александера в путешествие отправилась «более высокая» часть сознания (что это значит, станет яснее чуть позже).
В-третьих, наконец, как внимательный учёный и просто как человек с навыками связного изложения мыслей в форме текста, Александер смог вернуться из своего путешествия вместе со множеством ценных деталей и наблюдений, дающих содержательную информацию о физических свойствах и особенностях потустороннего мира.
А поскольку все эти подробности очень гармонично и, можно сказать, эффектно дополняют общую конструкцию мира, смоделированную в данном обзоре, именно на этих моментах далее будет сконцентрировано особое внимание. Иначе говоря, рассказ доктора предлагается воспринимать как отчёт об опыте полного погружения его личного сознания в «акусто-оптическую голограмму», порождённую единым сознанием вселенной.
Чуть ли не самое первое, на что обратил внимание Александер, попав в мир иной – помимо мощной визуальной картины из пушистых бело-розовых облаков на фоне густого темно-синего неба – это акустический компонент голограммы (выполняющий роль энергетической «несущей» частоты):
Некий звук, мощный и всепроникающий, словно возвышенный гимн, сходил вниз откуда-то свыше.
Попутно с акустикой в ощущениях путешественника сразу же появляется и отчетливый «гидродинамический» фон иной реальности:
Звук этот был до того ощутим и почти материален, что был словно дождь, который вы чувствуете на своей коже, но при этом она не становится мокрой.
И далее – свежие впечатления человека, еще совершенно не привыкшего к особенностям «цельного» сенсорного восприятия сознания в условиях оптоакустической голограммы:
Видеть и слышать в этом месте, где я оказался – не было отдельными чувствами. Я мог слышать визуальную красоту серебристых тел тех эфемерных существ, что носились в вышине, и я мог видеть сильное радостное совершенство тех звуков, что они пели.
А вот какими словами Александер передает эффект полного погружения своего сознания в эту голограмму:
Было похоже на то, что вы не могли просто смотреть или слушать хоть что-то в этом мире, не становясь также и частью этого – не объединившись с этим каким-то загадочным образом.
В том мире вы вообще не могли смотреть хотя бы на что-то, потому что само слово «на» подразумевает разделение, которого там не существовало. Все было вроде бы различающимся, однако при этом все было также и частью всего остального – словно богатый и переплетающийся рисунок персидского ковра… или, скажем, крыла бабочки.
Вместе с тем, как в сознание доктора приходит образ бабочки, рядом с ним появляется проводник. Для начала – в образе молодой и привлекательной женщины: высокие скулы, голубые глаза, русые косы, простая, но очень насыщенных цветов одежда пейзанки. Образ бабочки в картине тем временем усиливается:
Когда я впервые увидел женщину, мы вместе двигались вдоль некой замысловато структурированной поверхности, в которой через некоторое время я распознал крыло бабочки. Фактически, миллионы бабочек были вокруг нас повсюду – огромные колыхавшиеся волны бабочек, ныряющих вниз в леса и возвращающихся обратно, чтобы летать вокруг нас. Это была река жизни и цвета, двигающаяся через воздух.
Пока что просто отметим этот любопытный образ для запоминания и последующего анализа (ибо любая картина подобного путешествия заведомо наполнена смыслом). А здесь перейдем к физике коммуникаций Александера с его проводницей в условиях «чистой» оптоакустической голограммы.
Не прибегая ни к каким словам, она заговорила со мной. Послание прошло через меня словно ветер, и я сразу же понял, что оно было правдой. Я просто знал это совершенно так же, как и то, что мир вокруг нас является реальным. В ее послании было три части…
(Здесь эти три конкретных фразы лучше, пожалуй, пропустить. Потому что смысл их чрезвычайно важен лишь для людей, выросших в специфической христианской культуре. В религиозную основу которой, как известно, заложена – причем отнюдь не Иисусом – концепция априорной греховности человека. Александеру же сообщили что его тут любят, любили всегда и будут любить вечно, так что бояться ему совершенно нечего.)
Мы покажем тебе здесь много вещей, – сказала женщина, опять-таки не используя на самом деле эти слова, но просто направляя их концептуальную суть непосредственно в меня. – Но в конечном счете ты вернешься назад…
Тут надо напомнить один существенный нюанс. Как поясняет Александер, все это околосмертное путешествие в иную реальность совершала лишь некая часть его сознания. Та «верхнняя» часть, которая оказалась способна все запомнить в подробностях по возвращении, однако совершенно отдельная от важнейших атрибутов его личности «тут» – вроде имени, возраста, профессии, места проживания и так далее. Это момент поможет лучше понять последующие коммуникации:
Хотя у меня все еще имелись какие-то языковые функции, по крайней мере в том виде, как мы думаем об этом на земле, я начал без слов вставлять свои вопросы в этот проходящий через меня поток ветра: Где находится это место? Кто я? Почему я здесь?
Каждый раз, когда я беззвучно задавал один из этих вопросов, на него тут же появлялся ответ – как взрыв света, цвета, любви и красоты, которые проносились сквозь меня словно сметающая волна. Самое главное в этих взрывах было то, что они не просто гасили мои вопросы, затапливая их своей мощью.
Они отвечали на них, но таким образом, что это превосходило возможности языка. Эти мысли проникали в меня напрямую. Но это было не так, как бывает с мыслями на земле. Они не были смутными, нематериальными или абстрактными. Эти мысли были твердыми и конкретными – более горячими, чем огонь, и более мокрыми, чем вода.
И вместе с тем, как я получал эти мысли, я оказывался способен тут же и без малейших усилий понимать концепции, на полное постижение которых у меня ушли бы годы моей земной жизни…
Как это бывает практически со всеми, кто вернулся «оттуда» с вдохновенным и преобразованным сознанием, «здесь» Александеру не удается с помощью привычных нам человеческих понятий передать те грандиозные идеи и концепции, которые он легко и естественно постиг «там». Доктор понимает, что у нас пока нет для этого правильных слов. Поэтому рассказывает о пережитом так, как может. В частности, и о следующем – очень важном – эпизоде с «постижением пустоты»:
Продолжая двигаться вперед, я обнаружил, что погружаюсь в невыразимую пустоту. Совершенно темную и бесконечно огромную в своих размерах, но при этом и бесконечно комфортную в своем уюте пустоту.
И дабы столь необычное состояние ощущалось человеком как абсолютно комфортное, он получает и свет, и красивого любящего проводника – причем все в одном флаконе:
Воспринимаемая как абсолютно черная, при этом пустота освещалась каким-то неясным светом. Свет этот, как мне казалось, исходил от сферы, которую я ощущал рядом с собой и которая красиво мерцала переливами, словно бриллиант. Сфера выступала в качестве своего рода «переводчика» между мною и этим гигантским присутствием чего-то такого, что со всех сторон меня окружало.
Все происходящее воспринималось так, словно я рождаюсь в более великий мир, а сама вселенная была словно гигантское космическое чрево. Мерцающая же сфера (которую я ощущал каким-то неразрывным образом связанной, или даже просто идентичной той женщине, что сопровождала меня на крыле бабочки) здесь была моим проводником в пустоте этого чрева. Пустоте, одновременно представляющейся и непроглядно черной, и при этом всюду наполненной светом…
На этом интригующем моменте рассказ о путешествии доктора Александера на тот свет пора, пожалуй, завершить – отослав всех заинтересовавшихся к книге автора. А также к сотням томов аналогичной литературы с воспоминаниями от самых разных людей, которым доводилось пережить похожий опыт при иных обстоятельствах или в другие эпохи.
Книга Ибена Александера в этом длинном ряду особо примечательна по той причине, что ее автор – врач и ученый-нейрохирург. То есть современный, хорошо образованный человек с развитыми навыками критического мышления. И этот человек, обретя личный, достоверный и абсолютно убедительный для него жизненный опыт, противоречащий прежнему мировоззрению, решительно настроен отыскать на данный счет рациональное научное объяснение.
Формулируя подоходчивее, очень хотелось бы получить от науки внятный ответ на простой вопрос: «Как все это понимать»?
Профессионально будучи специалистом, весьма далеким от физики, доктор осознает, конечно, что самые главные ответы на его вопросы должна дать именно это наука. Более того, почитав на данный счет кое-какие научно-популярные книжки или статьи, Александер сумел углядеть в теориях физиков некие идеи, похожие на подтверждения своему опыту, о чем пишет так:
Современная физика говорит нам, что вселенная – это единство. И что она неделима. Хотя нам представляется, что мы живем в мире разделения и различий, физика говорит нам, что под этой поверхностью каждый объект и каждое событие вселенной полностью переплетены с каждым другим объектом и событием. И на самом деле нет никакого разделения…
Так, повторимся, это видится доктору после выхода из комы. Но на самом деле, увы, реальность физической науки пока что выглядит сильно иначе. И то, что Ибен Александер постиг о вселенной – как видим – совершенно самостоятельно, для ученых физиков еще отнюдь не стало очевидным и общепринятым.
Хуже того, мир науки пока что демонстрирует, что по-прежнему все еще не готов принять идею о существовании другой, равно важной и более великой стороны реальности – до краев наполненной единым сознанием и придающей смысл всему, что происходит «на поверхности».
Ярчайший пример этой неготовности демонстрирует недавняя публикация журнала «Scientific American», одного из наиболее уважаемых в мире научно-популярных периодических изданий (номер за апрель 2013). Этот журнал, понятное дело, не мог пройти мимо книги Александера, быстро ставшей бестселлером, и дал на нее – через постоянного колумниста-скептика Майкла Шермера – собственную рецензию [5].
Уже по одному названию этой рецензии, «Доказательство галлюцинации», можно понять, что в высшей степени богатый и неординарный околосмертный опыт нейрохирурга для современной науки выглядит как вполне заурядный бред больного человека. И не более того…
# # #
Грустным, но вполне объяснимым следствием подобной реакции на отчет врача со стороны научного сообщества стало вот что. Чуть ли не единственным местом – помимо круга ближайших родственников в семье – где к рассказам Александера отнеслись всерьез и без недоверчивых ухмылок, оказалась церковь.
То есть грустно не то, конечно, что нашлись добрые люди, отнесшиеся к преображению ученого с интересом и пониманием, а то, что доктор по этой причине зачастил к попам в храм. Где звуки органа напоминают ему о вдохновенном звучании посещенного им «рая», а разноцветные окна витражей – о ярких и глубоких цветах потустороннего мира. Иначе говоря, примерно как в известном анекдоте, человек пошел разыскивать ответы не там, где ключи потеряны, а там, где искать кажется посветлее.
Какие именно ответы на данный счет способна предложить человеку религия, известно довольно давно. Хорошо известно и то, что людей с критическим и рациональным научным мировоззрением – но без личного опыта Александера – эти ответы категорически не устраивают. (Не говоря уже о том, что конкретные официальные представители религиозных институтов сами в массе своей живут на основе принципов, которые совершенно не соответствуют основам их религии. Хотя приличных людей и там хватает. Как и повсюду, впрочем…)
Обнадеживает тут одно. Особенность текущего момента в истории науки оказывается такова, что ныне физикой и математикой накоплен уже не просто достаточный, а можно сказать избыточный комплекс материалов и инструментов для радикального обновления. Иначе говоря, для достраивания научной картины мира до более адекватной модели, объединяющей материю и сознание в одно органичное, естественно развивающееся целое.
По отдельности компоненты этой единой структуры уже изучены весьма глубоко и чуть ли не всесторонне. Физика жидких кристаллов и мембран в основах жизни биологической клетки, математические подходы к описанию работы многомерного ветвящегося сознания, теория струн для микромира как путь к постижению многомерной структуры пространства-времени в макромасштабах вселенной, гидродинамические эффекты как фундамент оптического квантового компьютера и памяти космоса, голографическая виртуальная реальность, наконец…
Можно сказать, дело осталось совсем за малым. Научиться смотреть на все эти результаты как на разные стороны единой конструкции. И увидеть, наконец, что наука в действительности уже вполне способна давать рациональные и надежно обоснованные – то есть «естественные» – объяснения чуть ли не для всех «сверх-естественных» явлений, так или иначе связанных с загадками нашего сознания.
Более того, помимо инфотехнологических основ телепатии, ясновидения и прочей парапсихологии, науке определенно есть что рассказать и о голографическом устройстве «загробного мира». Теперь уже именно ученые могут компетентно и популярно объяснить всем истово верующим, почему они после смерти и впрямь попадают в такие миры, которые рисуют их священные писания.
То есть почитающие превыше всех Иисуса там вполне реально могут оказаться в своем христианском «раю». Мусульмане – на тех «небесах», о которых написано в сурах Корана. Праведные индуисты, буддисты, иудеи и так далее имеют все шансы от души пожить в мирах блаженства, которые обещает им их религия.
Ну а приличные люди-атеисты, аналогично, имеют хорошие шансы попасть в такую реальность, которая соответствует их собственным представлениям об отдыхе, приятном почти во всех отношениях (кроме, быть может, того, что рано или поздно от непрерывного блаженства практически любого начнет тошнить и захочется перемен)…
Естественно, науке вполне по силам разъяснить и другие аспекты реальности, свойственной потусторонней жизни. В частности, и то, почему люди нехорошие – в этом мире живущие преступлениями – после смерти физического тела обретут «там» отнюдь не покой и отдых. Однако психотерапевтические аспекты небыстрого «космического самоисцеления» подобных пациентов определенно находятся за рамками настоящего обзора…
[ Продолжение ТЗО см. тут ]
# # #
Дополнительное чтение:
Lucid Dreaming или «осознанные сновидения»: Персональная виртуальная реальность
Психология вчера и сегодня, или Что происходит, когда мы умираем ; Набоков, Паули, бабочки
О новой-старой физике, о жизни после смерти и о нашем будущем
Остроградский – Воеводский, или То, о чём не говорят
Путь Клиффорда и Фундамент Хопфа
Там За Облаками [краткий путеводитель]
# #
Основные источники:
[1] AWAreness during REsuscitation (AWARE) – II: a Multicenter Study of Consciousness and Awareness in Cardiac Arrest. Presented during the Resuscitation Science Symposium 2022, Nov. 6, Hyatt Regency Chicago Hotel, Chicago.
[2] Lucid Dying: Patients Recall Death Experiences During CPR. PR Newswire, November 6, 2022
[3] Sam Parnia, Ken Spearpoint et al. AWARE — AWAreness during REsuscitation — A prospective study. Resuscitation, Volume 85, Issue 12, December 2014, Pages 1799-1805
[4] Eben Alexander. Proof of Heaven: A Neuro-surgeon’s Journey into the Afterlife. Simon & Schuster, 2012. Имеется русский перевод: Э. Александер, Доказательство рая. Центрполиграф, 2013
[5] Michael Shermer. Proof of Hallucination. Did a neurosurgeon go to heaven? Scientific American, April 2013
#
книга новостей 