Жить так, словно вы уже умерли, или Путеводитель к хорошей жизни

Когда профессиональный философ и историк науки начинает рассуждать о жизни после смерти, может получаться довольно интересно. И вдохновляюще.

Одно из особо духоподъёмных занятий на данном сайте – это выявлять и усиливать случаи синхронных публикаций с другими авторами и изданиями. Одновременных публикаций примерно на те же самые занятные темы, что освещаются тут, но совершенно на других, обычно куда более известных в интернете площадках.

Отчего и зачем такого рода синхронии выявляются, уже неоднократно рассказывалось прежде, поэтому здесь сразу перейдём к сути. Но чтобы суть эта была ясна и прозрачна, требуется небольшая преамбула.

В середине 2020 года был подготовлен материал «Психология вчера и сегодня, или Что происходит, когда мы умираем» . Двумя главными темами статьи были (а) интересные публикации содержательного журнала Psychology Today и (б) что важного и существенного могут поведать учёным-физикам об устройстве мира те психологи, которые изучают ощущения, впечатления и память людей о периодах их околосмертного и послесмертного опыта.

Год тому назад, весной 2023, здесь публиковался материал «Тёмная сторона антигравитации» . Главными героями которого – помимо тайн физики НЛО – были два современных и весьма известных историка физической науки, Дэвид Кайзер и Дин Риклз. А в ноябре того же 2023 появились два нетривиально взаимосвязанных материала (а) про «Физику разума как топологию пространства (или наоборот)» и (б) про «Жизнь и смерть на дорогах науки».

Ну а сейчас довольно неожиданно вдруг выяснилось, что на самом деле весьма нетривиально взаимосвязаны оказываются тут все четыре перечисленных выше публикации. Ибо в том же самом ноябре 2023, но только на другом сайте – журнала Psychology Today – уже известный нам историк физики Дин Риклз опубликовал собственную статью на все эти темы. Про жизнь и смерть глазами современной науки, про физику разума как топологию пространства, и про важность послесмертного опыта людей для понимания устройства этого мира…

Если чуть-чуть поподробнее, то весной 2023 года историк и философ физики Дин Риклз, являющийся профессором Сиднейского университета и автором полутора десятков заметных книг по своей основной тематике, завёл собственный блог ещё и на сайте журнала «Психология сегодня». Где время от времени публикует теперь заметки-эссе на всякие общие темы, не без юмора названные автором «Философия всего» (The Philosophy of Everything).

Именно там в ноябре 2023 и появилась особо интересная для нас публикация Риклза о «книгах мёртвых». О важности понимания этих книг для правильного восприятия человеком смерти своего физического тела. И о том, что понимание сути такого перехода способно радикально менять жизнь здесь и сейчас.

Коль скоро автор этого эссе человек в мире науки весьма заметный, имеет смысл предоставить тут полный перевод данного небольшого текста. Без каких-либо комментариев. Но заранее обратив внимание читателей лишь на один момент. На то, как в повествование ненавязчиво вплетается идея о том, что концепция мультиверса или «многомирия», весьма популярная в современной физике, при надлежащей коррекции научного взгляда на природу сознания и сновидений оказывается прекрасно совместима с чрезвычайно древними идеями о загробной жизни.

[ Начало цитирования ]

Жить так, словно вы уже умерли
Бардо как путеводитель к хорошей жизни
Дин Риклз, доктор философии
28 ноября 2023

Не так давно я получил удовольствие от чтения «Американской книги мёртвых» Э. Дж. Голда [The American Book of the Dead, by E. J. Gold]. Это весьма примечательная книга. Как и другие так называемые «книги мёртвых» (египетская и тибетская, например), это своего рода путеводитель по загробной жизни.

Как и в других подобных книгах, в ней с абсолютной уверенностью предполагается, что отправиться в такое место (именуемое «бардо» и рассматриваемое как промежуточный мир между перерождениями) со временем предстоит нам всем.

И с такой же уверенностью, аналогично, там утверждается, что об устройстве этой загробной жизни известно кое-что достоверное. А произойти так смогло лишь благодаря неким душам-исследователям, которые запоминают то, что они там видели, и приносят эту информацию с собой.

Цель же подобных книг заключается в том, чтобы наверняка и заранее подготовить вас к грядущему опыту, чтобы вы не были растеряны или ошеломлены этим опытом. Который для большинства окажется совершенно неожиданным — особенно в нашу эпоху материалистического атеизма, заставляющего людей ожидать полного прекращения своего существования после смерти.

Такого рода ожидания порождают и особенные проблемы, потому что, согласно этим книгам, в большинстве своём люди поначалу даже не осознают, что умерли, ибо переживание этого опыта представляется им симуляцией мира прежнего, хотя и с качествами, подобными сновидению.

Я призываю всех прочитать книгу Голда и другие книги мёртвых, в независимости от того, верят читатели в загробную жизнь или же нет. И в независимости от того, находятся ли читатели сейчас в таком промежуточном «мире бардо» или же нет (ведь в конечном счёте может оказаться и так, что мы всегда находимся на одном из уровней загробной жизни).

Как бы там ни было, это будет по всему полезно хотя бы для того, чтобы повысить свой собственный уровень сознания и ясности ума. Это чтение заставляет человека переосмысливать сцены жизни, с которыми приходится сталкиваться, в особенности сцены мрачные, как потенциальные проекции наших собственных дум (материализованные мыслеформы или «тульпы» на языке тибетской книги мёртвых).

Особенно здесь важна идея о том, что нечто, быть может, неприятное и испытываемое именно вами, вовсе не обязательно является универсальным опытом для всех. Эта идея открывает такой потенциал, который предоставляет человеку возможности выбора. Усилием воли или с помощью управления сознанием, изменить этот опыт оказывается возможным – с помощью, скажем, простых актов принятия и любви.

Рассматриваемое с такой позиции, мы можем воспринимать состояние бардо просто как «дело обычное», только с более глубоким осознанием переходов между разными состояниями. Которые, как выясняется, в любом случае происходят всегда – словно фазовые переходы между разными мирами в мультиверсе.

Ведь переход от настоящего момента к моменту последующему – это и своего рода переход от текущей жизни к жизни следующей, загробной. Каждый переход содержит в себе возможность интерпретации следующего момента бесконечно многими различными способами. Как момента потенциально нейтрального, как ужасного или же благословенного, а также и всякого прочего из того, что находится между этими крайностями.

Трудность здесь заключается в том, что наш обычный мир, судя по всему, построен таким образом, что наше «я» легко может и не осознавать, что оно находится в бардо. Этот мир, похоже, является царством отвлечения внимания, местом разнообразных и, главным образом, самопорождаемых несчастий и страданий.

Так что и наш обычный мир вполне может быть миром бардо. Это место, характеризуемое знаменитым изречением Гераклита о том, что «перемены – это единственное, что здесь постоянно».

Но и это, однако, не совсем верно. Что действительно важно помнить, когда нас захлёстывает поток событий, поток со всеми его «хорошими» и «плохими» элементами, так это то, что существует ещё и постоянное присутствие (часто именуемое «Я ЕСТЬ»-присутствие), относительно которого этот поток движется. Поток обязан быть относительным, чтобы всякое изменение было заметным (для перемен требуется стабильная точка, относительно которой они определяются).

«Присутствие» – это самая стабильная часть, ядро того, чем вы являетесь. Но одновременно это и своего рода ничто. Оно существует нигде и никогда, потому что подобно другим свойствам (таким как счастье, теплота, страх, богатство, бедность и т.д.), подобно этим важным характеристикам состояния «здесь» и «сейчас», оно тоже постоянно находится в движении. Лишь относительно такого присутствия или осознания все эти характеристики имеют свой смысл.

Если вот эта жизнь – бардо, то мы обнаруживаем, что здесь можно слушать Бетховена и Баха. Здесь есть великое искусство и великие люди. Здесь есть великолепные виды природы и замечательные возможности для роста и обучения. И это ключевой момент.

Даже на низших уровнях бардо есть такие элементы, которые служат нам напоминанием о том, кто мы есть и куда мы можем себя направить, если изменим свою ментальную перспективу.

Если человек способен «пробудиться» в этом бардо (в этом нашем мире), то он, по сути, подобен Орфею, оказавшемуся в аду (интересно, что Орфей был, если называть его по-гречески, бардос, то есть поэт, записывавший свои переживания так, как считал подходящим).

Подобно Орфею, мы можем использовать наше просветлённое сознание для того, чтобы освещать переживания других, делая их (а также и наше собственное) пребывание здесь более плодотворным и радостным. Мы можем превращать адские миры в райские дворцы. Альтернатива же тут безрадостна: это просто могила. Иначе мы – трупы, находящиеся в постоянном состоянии разложения и сражающиеся с энтропией.

В «книгах мёртвых» есть мудрость герметизма: Тот мир, в котором вы себя ощущаете, – это или вы сами (как зеркало ваших внутренних состояний), или же следствие ваших действий и мыслей. А выход из бардо – признать этот факт.

В идее этой есть также и нечто большее, чем толика гностицизма. Хотя в данном случае ужасным похитителем, держащим вас в тюрьме, оказывается не злой демиург, а ваш собственный разум, наказывающий себя за свои кармические проступки, вы же сами должны тут стать и своим собственным учителем.

Вы должны научиться тому, как наблюдать свои собственные ментальные состояниям, а не тонуть в них. Научиться осознавать, что вы – это не те различные ментальные состояния, которые вам преподносятся для наблюдений, что у вас всегда есть выбор в том, как на них реагировать.

Именно поэтому медитация представлена как неотъемлемая часть выживания в бардо. Потому что медитация обеспечивает именно тот ментальный контроль, который необходим для того, чтобы стать достаточно просветлёнными, чтобы отстраняться от преходящих явлений и оставаться уравновешенными.

Древние Элевсинские Мистерии знали силу переживаний, подобных пребыванию в бардо. Предоставляя опыт «умирания до наступления смерти», они открывали человеку, насколько многое тут зависит от состояния ума, они учили не быть напуганными и не терять контроль в трудное время. Это делалось как путешествие в подземный мир, как посвящение, в ходе которого люди сражались с мифическими чудищами, порождёнными ими самими. Чего вы ожидаете, то и получаете. Чего страшитесь, с тем и сталкиваетесь.

Почему это существенно в общем смысле? Потому что то, что подразумевается для состояния бардо, всегда справедливо и в общем: Большинство ваших страхов порождено вами самими.

Если вам удастся изменить своё внутреннее состояние, подружившись со своими страхами и воспринимая их как учителей на пути к мудрости, то тогда всё у вас получится.

Как отмечал великий философ-стоик Эпиктет, людей беспокоят не столько реальные проблемы, сколько мысли их собственного воображения об этих проблемах. Это и есть то, к чему сводится тревожность, а именно, к беспокойству в уме.

Научившись встречаться лицом к лицу с демоническими обитателями бардо прямо сейчас, сделав это частью медитативной практики, прямо в этой жизни, и научившись осознавать свой вклад в тот мир, который вы переживаете в ощущениях, всегда допуская возможность того, что это уже и есть бардо, вы сможете извлечь пользу не только здесь, но и в любой другой жизни за пределами этой. Рассуждайте об этом как о пари Паскаля: ну что вы можете потерять, если за пределами этой жизни никакого бардо нет?

В этих традициях старины есть много такой мудрости, о которой мы, похоже, забыли. Ныне мы видим вокруг мир персонажей, поглощённых своими собственными проекциями, не осознающих, что они в некотором смысле сами населяют врагами свою собственную вселенную и сражаются сами с собой. Внешнее разделение на силы добра и зла, на «мы» и «они» – всё это отражение внутренней двойственности человека.

Чтобы вернуть миру мир и гармонию, первым шагом всегда должно быть достижение равновесия в себе самом. Потому что два мира (внутренний и внешний) – это просто разные способы переживания одного и того же.

Внешний мир опыта, однако, основан на дуальности и разделении, чтобы быть объектом, подходящим для разума переживающего. В этом нет ничего плохого, как и в любой другой дуальности или даже иллюзии, но лишь до тех пор, пока человек понимает суть происходящего и воспринимает это надлежащем образом – как своего рода сон.

Конечно же, внутри этого сна можно проснуться (стать осознающим), и я бы рассматривал это как цель, более подобающую для человечества, нежели бегство в какую-нибудь нирвану недвойственности. Ведь это вполне в наших силах, сделать так, чтобы наше коллективное сновидение не становилось кошмаром – благодаря тому, что просветлённых и осознающих станет настолько много, насколько это вообще возможно.

[ Конец цитирования и конец текста ]

# # #