НЛО: Рецепты лечения от доктора Крайпла

Давно подмечено, что у особенностей восприятия людьми феномена НЛО есть немало общего с болезнями психики. Отчего всегда полезно интересоваться и терапевтическими средствами, предлагаемыми для лечения этого недуга.

В городе Хьюстоне, штат Техас, есть один замечательный доктор по имени Джеффри Дж. Крайпл (Dr. Jeffrey J. Kripal). Замечательность же доктора Крайпла объясняется тем, что за болезни его интересуют, а главное – какими средствами он предлагает их лечить.

Как видный профессор-лектор местного Университета Райса и учёный-религиовед, занимающийся историей религий мира на протяжении многих десятков лет, доктор Крайпл пытается исцелять не столько тело, сколько душу человеческую. Причём рецепты его лечения существенно отличаются от того, как это принято делать в традиционных формах науки и религии.

Про то, в чём заключается альтернативная суть метода Крайпла, вполне содержательно рассказывает раздел FAQ – или «ответы для часто задаваемых вопросов» – на университетской веб-странице профессора kripal.rice.edu.

Вопрос: Чем вы занимаетесь? Что считаете важным в своей работе?

Ответ: Ну, я бы сказал, что главный из моих проектов – это обновление и пересмотр компаративного (то есть сравнительного) метода анализа в делах изучения религии. Можно сказать, что мои работы способствуют появлению Нового Компаративизма, такого метода, который подбирает те вещи, что за последние десятилетия были удалены со стола академических исследований: сакральные чудеса и сверхъестественное, магическое и волшебное, всё то, короче, что я для простоты называю «невозможное».

Новый Компаративизм подбирает все эти отвергнутые вещи и снова возвращает их обратно на стол исследований. Но не для того, чтобы вернуть нас к старым верованиям или упрощённому рационализму прошлого. Возвращает для оживления очарования этой области, чтобы снова сделать её магической и полной чудес.

Научная дисциплина слишком часто работает сегодня так, словно истина должна быть непременно депрессивной, что она почему-то всегда должна быть плохой новостью.

Я же так не думаю. Потому что это больше похоже на идеологию, а не на жизнеспособную философскую позицию.

Активно не соглашаясь с тем, чтобы наука обслуживала чью-то депрессивную идеологию, доктор Крайпл постоянно занят выпуском книг и статей, чтением лекций и участием в прочих разнообразных проектах, от создания фильмов до фондов в поддержку альтернативных научных исследований.

Широчайший круг интересов Крайпла наглядно отражается в тематике его книг: компаративные исследования эротики и этики в мистической и религиозной литературе; переводы американской контркультуры для текстов восточных религий; история западных эзотерических учений от гностицизма до религиозных течений движения Нью-Эйдж; материя разума и разум материи в исследованиях паранормального.

При столь широком охвате тем вполне естественно, что на каком-то этапе исследований интересы Джеффри Крайпла ко всему «невозможному» плотно пересеклись с феноменом НЛО и с работами видных представителей уфологического движения. В частости, хорошо известно о совместных проектах Крайпла с Жаком Валле и Уитли Стрибером.

Когда же в конце прошлого 2023 года – на волне первичных раскрытий правды о НЛО сотрудниками министерства обороны и разведки США – в Стэнфордском университете учредили новый Фонд Sol для поддержки научных исследований данной темы, то и эта затея, естественно, не обошлась без участия Джеффри Крайпла.

На учредительной конференции нового фонда доктор Крайпл выступил с большущей и весьма содержательной «компаративной лекцией». О тесных взаимосвязях между историей религий и феноменом НЛО. А главное, о том, что повлечёт за собой, по компетентному мнению профессора-религиоведа, полное раскрытие правды о НЛО.

# #

Приводить здесь полный перевод большой лекции от Джеффри Крайпла вряд ли уместно, коль скоро она в полном виде выложена для всех в интернете.

Однако, наиболее содержательный фрагмент – или «Пункт третий» доклада – определённо имеет смысл опубликовать и на русском языке. Как содержательный набор, так сказать, терапевтических рецептов лечения…

[ Начало цитирования фрагмента ]

Как выразился один из моих коллег (Уильям Парсонс), осознание факта существования инопланетян, да ещё и в биологической форме, стало бы «четвёртым ударом» по эгоизму человека – после революций Коперника, Дарвина и психоанализа. Три первых революции сначала отодвинули наше мыслящее эго от центра Вселенной (Коперник), затем от намечавшихся следствий биологии (Дарвин), а потом даже и от сознательного или психологического контроля эго над самим собой (Фрейд).

Четвёртая революция стала бы ещё одним мощным ударом, который, так сказать, удаляет нас от тех самих себя, какими мы себя представляли. В конечном счёте это и хорошо, наверное.

Речь тут идёт о религии

Всё это подводит нас к третьему пункту, который, очевидно, является тут и главной моей темой. Когда мы говорим о НЛО, история религий может быть и очень полезна, но также может и очень сильно вводить в заблуждение. Ибо религия здесь – это как слон в гостиной, замечать которого не принято.

Довольно очевидный факт взаимосвязей между религией и НЛО обычно отвергается под интеллектуальным предлогом-отговоркой типа «Вуу» [Woo или WooWoo, на устоявшемся слэнге в кругах скептиков этот термин используется как ярлык для обозначения сомнительных идей и фактов, связанных со сверхъестественным, мистическим и рационально необъяснимым. Прим. переводчика].

Суть множества ситуаций, где мы привлекаем вот это словцо «вуу» (обозначающее отказ от рационального осмысления) сводится к тому, что мы просто не способны понять, о чем идёт речь, что означают или что предвещают происходящие события. Но из этого вовсе не следует, что нашим ответом тут должна быть «религия». Я говорю не об этом. Я говорю нечто гораздо более сложное и тонкое в своих нюансах. Поэтому выслушайте внимательно.

История религий очень полезна в том смысле, что религии предоставляют мощные и согласованные свидетельства о чем-то таком, что трансцендентно по отношению к нашему обычному человеческому опыту. О чем-то таком Ином, что отличается от обычного для человека социального или для его рационального разума, и даже для мира природы в его общепринятом понимании. А потому Иное способно потенциально и полностью преобразовать как общество, так и наше понимание себя.

Выражаясь космологически, религии обычно помещают это трансцендентное Иное в небеса, на небо или звезды, которые они часто и понимают полностью в физических терминах. То есть сходство с НЛО вполне очевидно. Я часто шучу, что истории про «странные существа, которые спускаются с неба и вмешиваются в дела людей – это и называется религией». Шутка юмора, конечно, но и в шутке есть свой компаративный аргумент.

С этим компаративным аргументом, однако, мы должны обращаться очень осторожно и аккуратно. Люди же в большинстве своём так не делают. Они опираются на свою собственную систему верований, на своё собственное мировоззрение, каким бы оно там ни было: религиозное или же светское, а может быть и такое, где есть понемногу и того, и другого.

Здесь следует подчеркнуть, что многие из лучших умов и талантов мира религии прекрасно осознавали несоизмеримость нечеловеческого интеллекта с возможностями сознания человека. И при этом они были весьма искусны в делах опосредования и перевода на человеческий уровень своего опыта общения с нечеловеческим. Но – и вот тут-то кроется самое сложное – эти самые их переводы верующей публикой часто не воспринимаются.

Это та самая причина, по которым слово «мистическое» (mustikos) в совершенно буквальном смысле означает «тайное». Дело ведь не в том, что есть некоторые передаваемые шёпотом сведения, которыми можно было бы и поделиться, однако их придерживают, поскольку это элемент такой игры во власть: «У меня вот есть секрет, а у тебя его нет». Здесь, скорее, имеется в виду такая форма знания, которая не передаётся, пока слушатель не готов. Пока не обладает необходимым опытом и «не имеет ушей, чтобы слышать», как это сформулировал один древний еврейский раввин. У кого-то, конечно, уши есть, но таких немного.

Как выразился на данный счёт Ницше (он называл подобные вещи «эзотерическое»), то, что будет услышано в большинстве таких случаев – это вообще ничто. Учение будет звучать как нечто нелепое и абсурдное. Как невозможное, одним словом. Потому что то, о чем говорится, в категориях господствующей системы знаний просто невозможно. Ведь речь идёт об ином состоянии сознания человека, об изменённом человеческом существе и о разных типах физических тел.

Я полагаю, что физические аспекты религии, включая в особенности то, что я хотел бы называть «физикой мистики» (действительно странные, очень странные вещи – например, человеческая левитация или предвидение будущих событий), такие аспекты в нынешнем режиме научных знаний всегда сильно недооценивались.

В истории религий человеческое тело способно делать самые разные сверхчеловеческие вещи: левитировать, одновременно быть в двух местах (билокация), знать физическое будущее (прекогниция), демонстрировать всяческие виды психической энергии. И это далеко не всё, лишь несколько примеров.

Разумеется, все такие вещи обычно трактуются как свойственные легендам преувеличения. И конечно же, зачастую это и есть преувеличения. Но это не означает, что там нет ничего реального; нет такого, что было лишь преувеличено; что в самой сердцевине, под покровом этих чудесных историй, не скрывается какая-то важная правда.

Как-то раз в Массачусетском технологическом институте меня попросили прочитать лекцию о двух вещах: о левитации людей и о НЛО. Свою лекцию я так и сделал (соединив две темы в одну). Я думаю, что оба этих феномена действительно связаны между собой в своих антигравитационных свойствах.

Ведь люди реально способны левитировать. Они действительно «летают». И делают они это в тишине, необъяснимо, и почти всегда в изменённых состояниях сознания. В таких состояниях, управлять которыми они если и способны, то совсем немного. При нынешнем уровне знаний хоть что-то здесь понять у нас нет никакой возможности. Ведь это же просто невозможно. И всё-таки это есть.

Также существенно, что в религии чаще всего как нечто очень подозрительное воспринимают визионеров, призрачное содержание их визионерского опыта, а зачастую и сам этот опыт, поскольку «опыт» обычно подразумевает наличие субъекта, знающего объект. Здесь же то и другое не поддаётся подобному разделению, трансцендировано или преодолевается (для описания такого опыта требуется немалая философская изощрённость).

Уфологической литературе, с другой стороны, в массе своей сильно недостаёт того, что именуется систематическим пониманием «опытов»: разных уровней и типов видений, явлений, контактов и мистических общений. Не говоря уже о теоретическом осмыслении собственно опыта. В результате понимание уфологией того, что происходит на самом деле, слишком часто оказывается наивным и упрощённым.

К чему я тут веду? К тому, что у нас есть много чему научиться в массиве уже давно известных знаний. В знаниях, иначе говоря, из исторического прошлого. Но мы должны быть очень осторожны с этим прошлым. И очень подозрительны.

То, с чем мы часто имеем дело в уфологических материалах, в христианской теологии называлось бы демонологией. Или же ангелологией – в других, более позитивных или просветляющих режимах общения. То есть речь идёт об общении с сущностями, которые не являются людьми, имеют различные типы тел и не являются «Богом».

Такие сущности в религиях имеют множество разных интерпретаций, но демонических существ, в частности, согласно градациям общерелигиозной экологии обычно принято рассматривать как довольно низких. «Ниже» просто живого человека даже. Но это вовсе не значит, что именно таковыми эти сущности являются на самом деле.

Также мы должны помнить, что в прошлом и душу человека, и её двойника тоже называли «демонами». Так что демон, или даймон, на самом деле является весьма древней идеей – огромного значения и богатой в своих нюансах. По этим причинам, называя нечто «демоническим», мы на самом деле не проясняем ничего. Такое название лишь выявляет ограничивающие нас предположения, да ещё, возможно, чью-то теологию.

Сегодня все эти вещи выглядят вроде бы по-другому, но нельзя сказать, что совершенно иначе. Например, в современной уфологической литературе те существа, с которыми происходит контакт, часто считаются людьми будущего. Такая интерпретация лично для меня выглядит очень привлекательной и представляется интуитивно убедительной.

Более того, люди будущего по отношению к современным людям часто приобретают демонические или даже «злые» качества. Например, это можно увидеть в грядущих сверхлюдях (Übermensch) Фридриха Ницше.

На самом деле, как я считаю, одна из наших больших ошибок в рассуждениях на эти темы заключается в том, что мы представляем себе НЛО в сугубо пространственных терминах (я слышу подобные рассуждения всякий раз, когда какой-нибудь астроном напоминает, что расстояния слишком велики для межзвездных путешествий), а не в терминах времени (ведь они могут происходить и из другого времени, а не из другой звёздной системы).

Речь тут, однако, вовсе не о том, что следует выбрать какую-то конкретную модель – ангелов, инопланетян или сверхлюдей будущего. Речь идёт о том, что и в современной жизни, и в рамках религиозных традиций, гораздо выше демонов или «инопланетян» находится вполне доступный живым людям опыт мощных мистических переживаний. Переживаний единства и причастности, пустоты и просветления, освобождения и вобожествления (превращения в бога или ангела). Переживаний тех физических метаморфоз, которые постигаются как подлинная цель и задача человеческой жизни.

Нам не требуется подписываться под любой из этих конкретных систем верований, но мы должны учиться на их попытках упорядочить аномалии. И принимать как факт физическую и духовную природу тех существ, с которыми мы контактируем.

Ещё один важный аспект. В истории религий многие из изменённых состояний сознания по сути своей «апофатичны», то есть люди с таким опытом «отвергают» (apo-phasis) основы того, что утверждается или во что верит окружающая публика или культура в рамках общепринятого религиозного регистра. Где обычно божество понимается как некий «объект» или «существо», которое следует почитать, поклоняться и обращаться как положено с божеством. Здесь мы возвращаемся к базовой недуальности (неразрывному единству) разума и материи, на что я намекал выше.

Такого рода апофатические переживания не поддаются переводу на язык ощущений или рациональных объяснений (которые, конечно же, опираются на всё ту же структуру субъека-объекта). И тем более, они непередаваемы на языке математики или вообще науки. Отсюда и их широкое неприятие обществом.

Опять-таки, тайна просветления здесь не связана с содержанием. Речь идёт о своего рода гнозисе или прямом и непосредственном познании своей божественной природы. Таком знании, которое не поддаётся передаче или сообщению другим, поскольку его нельзя встроить в какую-либо структуру субъекта-объекта.

Именно такая, апофатическая или мистическая способность чувствовать, я должен это подчеркнуть, могла бы стать ключевым фактором в нынешней дискуссии о НЛО. Это такой уровень знания, который мы просто утратили, но отчаянно нуждаемся в том, чтобы вернуть его в какой-то новой форме.

Это были хорошие новость. Также есть новости и плохие.

То, что мы сегодня называем «религией», в делах с НЛО разобраться нам совершенно не поможет. Религия не апофатична. Религия неизбежно приводит к появлению всевозможных систем верований или интерпретаций, в том числе и интерпретаций «демонического».

С позиций исторической науки и компаративного анализа ни одна из религиозных систем не может быть исключительно истинной для такого рода существ. Но вполне возможно, что все эти системы «истинны по-своему» – в каком-то локальном или плюралистическом смысле. То есть можно считать, что все эти системы верований дают нам относительные свидетельства о наборе человеческих реакций на это сверхчеловеческое присутствие. И ни одна из таких реакций не является неверной сама по себе, как локальная перспектива.

Такого рода компаративный подход обнаруживается, например, в древней восточной притче о пяти слепцах и слоне (дабы смешать метафоры, пусть это будет слон в нашей гостиной). Все пять слепцов ощупывают разные части слона (хобот, бивень, ногу, ухо, хвост). Они говорят совершенно разные вещи, поскольку имели дело с совершенно разными вещами. И затем этот образ применяется к различиям «слепых» религиозных воззрений: это нечто длинное и мягкое (хобот); это твёрдое и заострённое (бивень); это массивное и сильное (нога); ну и так далее. Никто не ошибается. Но и полностью правых тут тоже нет.

Это совсем другой вид «слона в гостиной». И также это совсем другой вид компаративного аргумента. Такого аргумента, который не отдаёт предпочтение никакой из конкретных религий или культур как абсолютной и исключительной.

Возможно также и такое, что плюрализм мнений здесь может быть объяснён и более радикально. То есть свидетельствовать не о глубинном единстве как «слоне», а о фундаментальной множественности бытия, о целой невидимой для нас экологии жизни. Быть может, то, что мы считаем природой, в разных культурных контекстах и ведёт себя по-разному, потому что оно действительно бывает разным. В этом случае мы получили бы здесь шокирующую многоприродность (мультинатурализм).

Быть может, природа обусловлена особенностями культуры (к этой мысли, признаюсь, я нередко прихожу при чтении о широкой распространённости человеческой левитации в одни исторические эпохи и о её демонизации или почти полном отсутствии в эпохи другие). И может быть так, что в конечном счёте именно в этом и заключается суть НЛО. В порождении множества систем местных верований и сопутствующих им космологий, различных религий и различных реальностей.

Но тут ведь есть и вот ещё какая важная штука. Благодаря современным средствам коммуникаций мы всё больше и больше осознаем эти исторические процессы. И если НЛО в полном смысле этого слова означает именно то, что оно означает в моём понимании, то попутно мы также становимся всё более осведомленными о нечеловеческом или сверхчеловеческом присутствии. То есть о том, что и вдохновляло, и формировало все эти истории, к лучшему или же к худшему.

Ныне мы уже гораздо меньше уверены в своей уверенности, и это есть хорошо. Соответственно, процесс развития цивилизаций, история религий и, возможно, даже сознательное порождение самой физической реальности, всё это должно измениться. Всё это должно стать более сознательным и осведомленным.

Так что да, между историей религий и НЛО имеется действительно глубокая связь. Но мы не можем использовать наши нынешние представления об обществе и о науке, об освоении космоса и инопланетянах для понимания прошлого в рамках своего рода «настоящности» (предполагая, будто наше мировоззрение в настоящее время почему-то является полным или непогрешимым).

И также мы не можем использовать предположения нашего прошлого (о богах или Боге, об ангелах или демонах) для понимания настоящего или будущего. Сегодня нам необходимо гораздо более гибкое и изощрённое мышление, нежели прежде.

Наше мышление должно быть «рефлексивными», как это понимается при изучении религии и культуры. А также мы должны быть «трансверсальными» в радикально компаративном смысле, то есть, выражаясь попроще, мы должны пытаться расположить и себя «между» всеми этими проявлениями Присутствия.

Иначе говоря, чтобы ухватить нечто важное из природы гиперобъекта или сверхсознания, необходимо понимать, как это появляется в нашей среде: через особенности наших культурных предположений, через особенности социализации, религиозного или светского воспитания.

Например, сейчас уже нет никаких сомнений в том, что НЛО связаны с психическими, парапсихологическими и паранормальными явлениями. Серьёзные исследователи говорят об этом уже более полувека. Но сколько ещё раз нужно это повторять, чтобы это стало, наконец, общеизвестным?

Быть может, это такие технологии, которые воздействуют на паранормальные явления или как-то проецируют их, словно кинопроектор на экран. Быть может, эти аномалии являются проявлениями самого сознания. Быть может, само наше сознание и есть проектор. А может быть и так, о чём я твержу уже больше десятка лет, что такие события в драматической форме демонстрируют нам, что полного разделения между разумом и материей на самом деле не существует.

Но огульно всё это отрицать или же лепить ярлык «вуу», как я уже объяснял выше, это означает заметить лишь малый кусочек тотального феномена и игнорировать то, что демонстрируется нам столь красочно-парадоксальным образом снова и снова, снова и снова.

Компаративные взаимосвязи между НЛО и паранормальными явлениями кому-то могут показаться несущественными, но на самом деле они очень важны. Ибо хорошо объясняют причины, по которым наука уфология не раз и не два пыталась, но так и не нашла стабильного дома на территории традиционных наук, ориентированных на материализм и на жёсткие предположения о разуме и материи. Причина отторжения проста: все события, связанные с НЛО, не соответствуют этим предположениям. Ныне, возможно, у нас наступает новый день. Возможно, теперь мы сможем это сделать. Я на это надеюсь.

Это могло бы стать хорошей новостью, но при условии, что мы сможем воспринимать наши науки так, как есть. Такими, каковыми они являются и могут быть, но также и такими, какими они не являются и быть не могут. После этого мы сможем объединить точные науки с такими из других интеллектуальных дисциплин – антропологией, философией и историей религий, – которые имеют богатую историю исследований сознания или разума, а также его отношений с физическим миром. И в особенности таких отношений, которые происходят при посредничестве изменённых состояний сознания.

Это ещё один способ заявить, что мы должны принимать, изучать и поддерживать изучение всех семи категорий странности, как они сформулированы для нас Жаком Валле, а не только первые три из них. Я понимаю, что это тяжкое послание для тех, кто полагает, будто ответ нам предоставит всё больший и больший упор на науки и технологии. Это не так.

И именно в этом, безусловно, заключается моё сегодняшнее послание: нам нужен весь университет знаний и полный спектр странностей, чтобы понимать, что происходит вокруг нас, для нас и с нами самими.

И повторю ещё раз, у «религии» также нет ответов на наши вопросы. В прямой связи с этим имеется и ещё один вопрос. О том, как религии могут реагировать на «раскрытие властями правды о НЛО», что иногда именуют одним словом DISCLOSURE.

В литературе на данный счёт существуют две основные позиции. Одна позиция утверждает, что религии – обычно это религия автора, обсуждающего вопрос – вполне способны ассимилировать и интегрировать такое раскрытие.

Другая же позиция утверждает, что религии являются выражением предыдущих эпох и форм знания, а не эпохи нынешней, и по этой причине религии неспособны к тем радикальным переменам, которые стали бы необходимы. Откуда следует вывод о необходимости сохранения секретности.

Или же, у некоторых других авторов, о необходимости раскрытия постепенного. Ибо громкое раскрытие такого секрета вслух и сразу означало бы конец цивилизации. Так им, во всяком случае, это видится.

Должен признаться, что себя я отношу скорее ко второму, негативному лагерю (ибо не думаю, что в большинстве религий способны интегрировать НЛО, не говоря уже об инопланетянах с биологическим телом), хотя в то же время понимаю и ценю позицию первого, позитивного лагеря. Не исключено и то, что я нахожусь в колебаниях где-то посередине между ними.

Я подозреваю, что в обеих этих позициях есть важная правда, и я бы мог обозначить резкое их отличие, чтобы объяснить свои колебания. Я уже говорил и повторю ещё раз, что религии весьма полезны в своём стремлении доносить или опосредовать Присутствие, трансцендентное для социального человека. Но религии совсем не полезны, когда настаивают на вполне определённых системах таких верований, ни одна из которых, скорее всего, не выдержит столкновения с надёжно доказанным откровением о разнообразии видов разумной жизни в космосе.

Короче, я полагаю, что в конечном итоге будет иметь значение то, о каких именно религиях идёт речь, и что, собственно, будет представлять собой факт раскрытия правды. Я думаю, что вопрос тут реально сложный.

Много десятилетий тому назад британский писатель Артур К. Кларк написал научно-фантастический роман «Конец детства» (1953), суть которого была в том, что полное раскрытие инопланетного присутствия, даже дружественного присутствия, немедленно сделает неактуальными все религии на этой планете. Кроме, как подразумевалось в книге, религии буддизма (который тогда уже был или вскоре станет религией самого Кларка, разумеется). Это и был «конец детства», то есть конец религии.

Отчасти здесь я согласен с ранним Кларком, хотя и сильно сомневаюсь, что буддийские традиции в большинстве своём сумеют пережить откровение с полным раскрытием правды о НЛО. В целом же я глубоко скептически отношусь к идее о том, будто хоть что-то, напоминающее нынешнюю «религию» или «науку», сможет пережить действительно нечеловеческий или сверхчеловеческий интеллект.

Я думаю, что здесь речь идёт уже о другом типе человечества, о таком будущем, которое нам ещё не явилось.

А может быть и так, что оно уже здесь…

[ Конец цитирования фрагмента и конец текста ]

# # #